띵샤란?
울리는 주발(Singing Bowl)과 더불어 널리 쓰이고 있는 소리를 이용하는 티베트의 명상 도구이다. 맑고 긴 울림의 독특 소리 때문에 서양에서는 수행자들이 아닌 일반인들이 악기로 사용하기도 한다. 띵샤(Tingsha)는 집중 또는 이완된 심신의 상태를 필요로 하는 명상이나 요가 수행의 시작할 때 / 중간 / 마무리할 때, 울리는 소리와 섬세한 파장으로 의식을 각성시키고 수행 과정을 환기시킬 때 사용한다. 양 손으로 끈을 잡고 부딪쳐 소리를 내는데, 부딪치는 강도와 위치에 따라서 소리의 강도와 파장을 조절할 수 있다. 표면에 새겨진 문양으로는 용, 옴마니파드마훔, 8길상 등이 있다.

8길상이란?
티베트불교의 8개의 상서로운 상징(八吉祥)은 양산, 한 쌍의 물고기, 보배 화병, 연꽃, 하얀 소라 고둥, 끝없는 매듭, 승리의 幢幡 그리고 황금 수레바퀴의 8가지로 구성된다.
8길상의 조합은 원래 인도에서 왕의 대관식이나 수여식등과 같은 의식에 사용되었다. 초기 상징들의 조합에는 왕좌, 만(卍)자, 손도장, 고리 매듭, 보석의 화병, 헌주에 쓰인 물병, 한 쌍의 물고기, 뚜껑있는 사발등이 사용되었다.
불교에서 행운을 상징하는 이 8개의 상징은 석가모니 부처님께서 정각(正覺)을 얻으신 후 신들에 의해 바쳐진 공양물이라고 한다.

■ 양산 The Parasol (umbrella)
이것은 인도에서 전통적으로 보호와 충성을 상징하였다. 양산은 부귀와 지위 - 주위에 많이 펼쳐져 있을수록 더 많은 영향력을 뜻함 -를 나타낸다. 13개의 양산은 왕의 지위를 나타낸다. 이런 개념은 부처님은 전 우주의 제왕이라고 본 인도 불교에서 나왔으며 부처님 또는 여래의 탑의 꼭대기에는 원추형의 뾰족한 형태로 13개의 양산이 겹쳐져 있다. 불교의 신화속에서는 용왕(龍王, nagas)이 부처님께 보석의 우산을 바친 것으로 알려져 있다. 상징적으로 양산은 고통의 뜨거움, 욕망, 장애, 질병, 해로운 세력으로부터 보호한다는 의미가 있다.

전형적인 티베트의 양산은 얇고 둥근 나무틀에 8, 16, 32개의 가늘고 휜 나무 살로 이루어진다. 그것의 중앙에는 긴 나무 막대기가 관통하고 꼭대기에 금속의 연꽃과 화병 그리고 보석들로 장식된다. 둥근 틀위에는 흰색, 노란색 또는 여러 가지 색깔의 실크가 펼쳐지고 원형의 틀에는 접혀지거나 주름모양의 실크 자락이 있고 다시 8개 또는 16개의 펜던트가 드리워진다. 양산의 둥근 틀은 지혜를, 매달린 자락은 자비를 나타낸다.


■ 두 마리의 황금 물고기 The Two Golden Fishes
두 마리의 물고기는 원래 인도의 성스러운 두개의 강인 갠지스와 야무나를 나타낸다. 이 강들은 코를 통해 번갈아 호흡되는 리듬 즉 프라나로부터 발생한 달과 태양의 통로와 관련이 있다. 이는 또한 힌두교, 자이나교, 불교 전통들 뿐만 아니라 기독교에서조차 종교적인 의미가 있다.

(물고기로 5천명을 먹인 五餠二魚) 불교에서 물고기는 물속에서 완전히 자유롭게 움직이므로 행복을 의미한다. 그들은 또한 비옥함과 풍요를 나타낸다. 동양에서는 종종 잉어의 형태로 그려져서 그 우아한 아름다움과 크기, 긴 수명 때문에 성스럽게 간주되기도 한다.

■ 보배 화병 The Treasure Vase:
이것은 ‘다함이 없는 보배’로 알려져 있는데 왜냐하면 많은 양의 보석을 꺼내어도 화병에는 끊임없이 다시 채워지기 때문이다. 티베트에서 부의 화병은 귀중하고 성스러운 물질로 봉인되어 일반적으로 제단이나 산길위에 놓여지거나 샘물속에 묻혀 진다. 이 상징은 종종 이글거리는 보석이나 입구로부터 보석이 튀어나온 모양과 매우 화려하게 장식된 전통적인 형태의 화병으로 묘사되고 있다.

■ 연꽃 The Lotus Flower
늪의 진흙속에서도 물듦이 없이 피어나는 연꽃은 순결과 자제와 거룩함을 나타낸다.


■ 오른쪽 나선의 소라 고둥 The Right-Spiralling Conch Shell:
소라 고둥은 원래는 고대 인도 신화에서 영웅들이 가지고 다닌 소라 고둥으로 묘사된 고둥 나팔로 생각된다. 인도의 신 비슈누는 또한 주요한 표징의 하나로 소라 고둥을 가지고 있는 것으로 나타난다. 그의 고둥은 판차자냐라고 불리는데 ‘존재의 5가지 부류를 통제할 수 있다“는 의미이다.

소라 고둥은 힘과 권위, 주권의 표상이다. 그것의 소리는 악령을 없애고, 자연 재해를 피할 수 있게 하고 독성이 있는 생물들을 비켜가게 한다. 인도의 문화에서 여러 다른 형태의 소라 고둥은 각기 남성과 여성의 여러 카스트(계급)와 관련이 있다.

불교에서 소라는 종교적 주권의 상징과, 두려움없이 다르마(法)의 진실을 주창하는 상징으로 채택되고 있다. 부처님이 지닌 32개의 특징중의 하나가 그의 깊고 공명하는 목소리인데 그것은 목에 소라모양으로 난 세 개의 나선형의 이미지로 예술적으로 표시되고 있다.

오른쪽 나선으로 된 고둥은 매우 드물기 때문에 특별히 성스럽게 여겨지며, 오른쪽 나선은 하늘에 걸쳐있는 태양과 달, 행성과 별들의 움직임을 반영한다. 또한 부처님의 두상의 머리카락이 온몸의 미세한 털과 마찬가지로 오른쪽 방향으로 꼬여있으며 그의 미간에도 길고 하얀 곱슬머리가 있으며 배꼽 또한 소라의 나선으로 되어있다. 소라는 끝을 잘라 취부를 붙이고 소라의 입구로부터 연장해서 금속 장식의 틀을 갖추면 티베트 의식에 쓰이는 악기로 만들어진다.

■ 끝없는 매듭 The Endless Knot
이 상징은 원래 비슈누와 관련이 있는데 부와 행운의 여신이며 그의 배우자인 락슈미에 대한 그의 헌신을 나타낸다. 이것은 부처님의 끝없는 지혜와 자비를 나타내며 근원적인 존재의 현실로써 연속성과 의존적인 발생(緣起)를 의미하기도 한다.

■ 승리의 幢幡 The Victory Banner
이것은 전통적으로 전쟁에서 사용되었다. 위대한 전사들은 종종 자신의 문장이 있는 당번들을 가지고 있었고 그들이 가진 전차의 후면에 그 문양들이 있었다. 크리슈나 (비슈누의 화신)는 가루다 새의 문장을 가지고 있다. 초기 불교에서 이 당번들은 부처님께서 마라(방해와 더럽힘)의 군대들을 제압하고 승리의 깨달음을 얻었음을 나타내었다. 당번은 메루산(수미산) 정상에 놓여져서 전 우주에 부처님의 승리를 상징하였다고 한다. 티베트 불교에서 당번은 마라를 정복하는 11가지 방법을 의미한다.

지식의 계발, 지혜, 자비, 명상, 도덕적인 맹세, 부처님께 귀의하기, 잘못된 견해를 포기하기, 영적인 열망 갖기, 능숙한 수단과 사심없음 그리고 공(空)과 무형(無形), 무욕(無慾)의 세 가지 삼매를 결합하는 것 등이다.

■ 황금 수레바퀴 The Golden Wheel
수레바퀴는 고대 인도에서 창조와 주권, 보호, 그리고 태양의 상징이었다. 6개 살의 수레바퀴는 비슈누와 관련이 있고 수다르샤나 차끄라로 알려져 있다. 수레바퀴는 움직임, 연속성, 변화, 그리고 천계의 원형 바퀴같이 영원히 앞으로 나아가는 것을 의미한다.

불교는 부처님의 가르침과 사르나스의 녹야원에서 ‘첫번째 다르마의 바퀴를 굴린(初轉法輪)’ 것으로 알려진 그의 첫 번째 설법의 상징으로써 수레바퀴를 받아들였다. 티베트 불교에서는 ‘변형의 바퀴(육생육취도)’ 또는 영적인 변화로써 이해하고 있다. 바퀴의 중심은 도덕적인 수양을 나타내고 여덟 개의 살은 분석적인 내면을, 가장자리의 테는 명상적인 집중을 나타낸다.

8개의 살은 8방향을 가리키며 부처님의 고결한 8가지 길
- 바른 이해, 바른 생각, 바른 말, 바른 행동, 바른 삶, 바른 노력, 마음챙김과 집중 -을 상징한다.